Das Volk der Nivaclé
Sie wurden unter verschiedenen Namen bekannt, wie Ashlushlai, Suhín und Chulupí, jedoch lautet ihre Eigenbezeichnung Nivaclé. Dies bedeutet „der allgemeine Mensch“. Historisch gesehen ist dies ein großes Volk, das sich in territoriale Gruppen unterteilte. Es gibt zunächst die Unterscheidung zwischen den Tovoc Lhavos („Menschen des Flusses“), den Yita’ Lhavos („Menschen des Waldes“), den Jotoi Lhavos („Menschen der Schilffelder“) und den Tavashai Lhavos („Menschen des offenen Landes“). Die Tovoc Lhavos unterteilten sich weiter in die Chishamnee Lhavos („Menschen flussaufwärts“) und die Shichaan Lhavos („Menschen flussabwärts“).
Nach anthropologischen Theorien besiedelte das Volk der Nivaclé das paraguayische Chaco-Gebiet entlang des Río Pilcomayo, wobei sie sich im Laufe der Zeit von ihren sprachlichen Verwandten, den Manjui, entfernten. Die Manjui lebten in den höheren Regionen des Pilcomayo und weiter nördlich im Landesinneren, während die Maká sich in den unteren Bereichen des Pilcomayo und im unteren Chaco niederließen.
Die eigenen Erklärungsmodelle der Nivaclé besagen jedoch, dass ihr Volk bereits seit unvordenklicher Zeit im Becken des Pilcomayo ansässig ist. Sie erzählen von den mythologischen Ursprüngen der Menschen, aus einer Zeit, als sie noch gleichberechtigt mit den Tieren kommunizierten. Sie beschreiben die Schöpfung des Universums mit seinen drei Ebenen, die von vier starken Stämmen getragen werden. Sie kennen die Details der verschiedenen Katastrophen, die ihre Welt durchleben musste: den Sturz des Himmels und dessen anschließende Neuausrichtung im Verhältnis zur Erde, die Verbrennung der Welt und die große Flut, die den Großteil der Vegetation, Tiere und Menschen zerstörte.
Das kollektive Gedächtnis bewahrt nicht nur die mythologischen Zeiten, sondern auch eine reiche Erinnerung an die Stammesgeschichte der letzten zwei bis drei Jahrhunderte. Es berichtet von Zeiten der Stabilität in den Nivaclé-Gemeinschaften, die durch eine diversifizierte Wirtschaft erreicht wurde, zu der Fischfang, Sammeln, Jagen, Maisanbau in den Feuchtgebieten sowie Gärten mit Maniok, Süßkartoffeln, Kürbissen, Wassermelonen, Bohnen und Tabak gehörten. Diese Zeiten boten auch Sicherheit durch eine effiziente kollektive Verteidigung gegen Angreifer anderer Stämme und durch diplomatische Beziehungen zu den Mataco im Süden, die einen ausgefeilten Handelsaustausch einschlossen. So konnten die Nivaclé Ziegen, Schafe und Pferde in ihre Wirtschaft integrieren.
Die jüngere Geschichte der Nivaclé erzählt jedoch auch von einem allmählichen Niedergang ihres Stammesglücks. Anfang des 20. Jahrhunderts begannen sie, angelockt durch die Angebote der Weißen, jährlich in die Zuckerfabriken der argentinischen Provinz Jujuy zu migrieren, um dort bei der Ernte zu arbeiten. Diese Unternehmungen brachten ihnen neue Allianzen mit anderen Ethnien und wirtschaftliche Vorteile, leiteten jedoch laut Überlieferungen auch einen moralischen Verfall der jungen Generation ein, der durch die Laster der „zivilisierten“ Welt verursacht wurde. Zudem ließen sie ihre Dörfer am Pilcomayo für längere Zeit unbewohnt, genau in einer Epoche, in der die bolivianische Armee begann, dieses Gebiet zu besetzen. Unter der Führung des Kriegshäuptlings Tofai vereinten sie erneut ihre Kräfte, konnten die Eindringlinge jedoch nicht vertreiben.
Die Zeit des Chacokrieges wird vom Volk der Nivaclé als eine Epoche der Verfolgungen und Leiden in Erinnerung behalten, der nur diejenigen entkommen konnten, die in die Missionen des Vikariats des Pilcomayo flüchteten oder ins argentinische Territorium ausweichen konnten. Nach dem Krieg gelang es ihnen nicht mehr, die frühere wirtschaftliche und politische Autonomie wiederzuerlangen. Die Nivaclé suchten neue Arbeitsmöglichkeiten in den mennonitischen Kolonien des zentralen Chaco und befanden sich bereits in einem Prozess, ein neues Lebensprojekt und eine neue soziale Identität aufzubauen. Ein Teil dieser neuen Identität wurde der christliche Glaube.
Heutzutage gibt es kollektive Prozesse zum Aufbau einer ethnischen Identität, die auf der Erinnerung an die jüngere Geschichte basiert und die kulturelle Tradition mit neuen kulturellen Errungenschaften verbindet. Symbole wie die ethnische Einheit, die Sprache der Nivaclé, die Organisation der Familie mit der Frau als Koordinatorin des Haushalts sowie die Bedeutung der handwerklichen Tradition in der Herstellung von geflochtenen Karaguata-Artikeln, Wolltextilien und Keramikprodukten behalten weiterhin ihre Gültigkeit.
Andererseits umfasst die Selbstwahrnehmung und Selbstdarstellung des Volkes neue Projekte, die eine aktive Teilnahme an der nationalen Wirtschaft und Politik beinhalten. Sie streben eine immer umfassendere formale Bildung sowie technische und berufliche Ausbildungsmöglichkeiten an. Wirtschaftlich bevorzugen sie Tätigkeiten wie Gelegenheitsarbeiten und professionelle Berufe, stehen jedoch auch neuen, breit diversifizierten Projekten offen gegenüber, die landwirtschaftliche und Viehwirtschaftsproduktion einschließen.
Zudem suchen sie nach sozialer Stärkung durch rechtliche Anerkennungen und politische Allianzen mit der umgebenden Gesellschaft. Sie streben eine interkommunale Vereinigung durch eine „Organisation der Nivaclé-Völker“ an. Gleichzeitig bemühen sie sich um die Konsolidierung ihres internen Lebensprojekts, das Institutionen wie die Schule und die christliche Kirche umfasst, mit deren Bräuchen, Praktiken und Werten. Diese Projekte werden in Gemeindestatuten verankert, als Versuch, eine neue ethnische Identität zu formalisieren.