Das Ayoreo-Volk
Das Ayoreo-Volk wird in der wissenschaftlichen Literatur als eine Nation amazonischen Ursprungs beschrieben, die seit unvordenklichen Zeiten den nördlichen Chaco besiedelt, sowohl auf bolivianischer als auch auf paraguayischer Seite. Nach einer Phase des Kontakts mit den Jesuitenmissionen beschloss diese Ethnie um 1750, ihre Gebiete vor dem Eindringen der Weißen zu schützen – eine kriegerische Haltung, die sie über die nächsten 200 Jahre beibehielt. In diesem Prozess teilte sich das Volk in verschiedene territoriale Gruppen auf, von denen in Paraguay die Guidaigosode, Garaigosode und Totobiegosode die repräsentativsten sind.
Alle territorialen Gruppen, sowohl in Bolivien als auch in Paraguay, fühlen sich bis heute als ein einziges Volk verbunden. Diese Einheit wird sowohl durch das kollektive Gedächtnis der Gruppe als auch durch die neuen Herausforderungen des Überlebens gestärkt, denen sie gemeinsam begegnen. Die gemeinsame Sprache ist zweifellos das stärkste Band der Einheit und des Zugehörigkeitsgefühls. Durch gegenseitige Besuche, den Austausch von Audiokassetten, Nachrichten über Radiosender und die Nutzung eines Funknetzwerks in den meisten Siedlungen wird die ethnische Identität aktiv gepflegt.
Die Ayoreo der verschiedenen Siedlungen fühlen sich auch durch eine Reihe von Werten verbunden, die durch das kollektive Gedächtnis weitergegeben werden. Sie sehen sich als ein Volk, das Kühnheit, Scharfsinn und Mut repräsentiert. Ihre Mitglieder zeigen Initiative in wirtschaftlichen Aktivitäten, beweisen Selbstbewusstsein als Arbeiter und verteidigen aggressiv ihre Rechte. Sie organisieren ihre Wirtschaft weiterhin auf der Basis von Kernfamilien, und ihr soziales Leben orientiert sich an der Verwandtschaftsgruppe, zu der auch klanübergreifende Verwandte aus allen Gemeinschaften gehören. Großzügigkeit ist ein zentraler Wert, der alle Verwandten umfasst und ein ausgeklügeltes System von Gegenseitigkeit im täglichen Überleben aufrechterhält, wobei jedoch Geld aus solidarischen Transaktionen ausgeschlossen wird.
Die traditionelle soziale Organisation der Ayoreo war an die Lebensbedingungen angepasst. In der Trockenzeit lebten sie meist in erweiterten Familien, bestehend aus mehreren Kernfamilien, und waren sehr mobil, um große Gebiete zu durchqueren. Im Sommer trafen sich die verschiedenen Familien in Dörfern, wo sie ihre Felder bestellten. Eine Reihe von Dörfern bildete Allianzen und stellte die territoriale Gruppe dar, die sich wiederum als Teil der Ayoreo-Nation verstand.
Es ist erwähnenswert, dass zusätzlich zur geografischen Organisation ein System spiritueller Verwandtschaft, die Clans oder Cucherái, für die gesamte Ayoreo-Nation gilt. Diese Clans haben ihren Ursprung in mythologischen Zeiten, sind mit verschiedenen Qualitäten und Tugenden verbunden und werden mit spezifischen Tieren, Pflanzen und Dingen assoziiert.
Auch heute wird diese spirituelle Verwandtschaft anerkannt, indem Solidarität gezeigt und Heiraten innerhalb desselben Clans verboten werden. Darüber hinaus werden die Clannamen als Nachnamen verwendet. Die sieben Clans, die über alle Gruppen hinweg existieren, sind: Etacóre (Etacóro für Frauen), Picanerái (Picaneré), Chiquenói (Chiquenore), Dosapéi (Dosapé), Cutamurajái (Cuchaméjnoró), Jnurumini (Jnuruminé) und Posorajái (Posijnoró).
Teil des kollektiven Gedächtnisses sind auch Erklärungsmodelle, die aus den Zeiten der mythologischen Vorfahren stammen. Diese Jnanibajade schufen durch vielfältige Verwandlungen die Wesen der Natur und die Ayoreo und hinterließen Regeln für den Umgang miteinander. So verwandelte sich beispielsweise der Jnanibajai Jnumí in die Erde und lud die anderen ein, auf ihm zu gehen. Ein anderer Jnanibajai, Guede, verwandelte sich in die Sonne, usw. In jedem Fall beinhalten die literarischen Überlieferungen neben diesen Ursprungsmythen auch Verbote und Heilmaßnahmen bei Krankheiten, die aus Regelverstößen resultieren.
Tiere, Pflanzen und Dinge erhalten ihre Bedeutung und ihre Verbindung zur menschlichen Kultur durch einen Mythos, der Wissen über sie vermittelt. Früher beinhaltete dies auch das Wissen um Tabus, um das Gleichgewicht mit der natürlichen und spirituellen Umwelt zu wahren. Solche Verbote, Puyak, regelten den richtigen Umgang mit Gegenständen, Nahrung, sozialen Beziehungen usw. Beispielsweise war es Jugendlichen Puyak verboten, die Pfeife zu rauchen, da sie sonst krank würden. Frauen war es Puyak verboten, Schildkröteneier zu essen, da dies Geburtsschwierigkeiten verursachen würde. Fettiges Fleisch nachts zu essen war Puyak verboten, da dies zu bedrohlichen Träumen führen könnte, die später Realität würden. Bauern durften ihre Werkzeuge nicht auf dem Feld schärfen, da dies Schädlinge anziehen würde.
Dieses Wissen, ergänzt durch kollektive Erfahrungen späterer Zeiten, ermöglichte den Ayoreo das erfolgreiche Überleben im Chaco. Das Bewusstsein für diese Regeln und Kenntnisse ist bis heute im Ayoreo-Volk lebendig, und auch heute passen sie ihre Erklärungsmodelle an neue Erfahrungen und erworbenes Wissen an.
Die verschiedenen Ayoreo-Gruppen sind sich auch bewusst, dass sie sich nach jüngsten kollektiven Erfahrungen in unterschiedlichen Phasen des Transformationsprozesses ihrer Erklärungsmodelle befinden. Dabei achten sie darauf, dass dies nicht ihre Gefühle der Zugehörigkeit zur kollektiven „Wir“-Identität beeinträchtigt. Sie sind sich einig, dass die wirtschaftliche Lebensgrundlage als Basis für die Neugestaltung kultureller Strategien gesichert werden muss, um eine neue kollektive Identität zu schaffen.
In diesem Prozess streben sie eine größere interkulturelle Anerkennung durch die neoamerikanische Gesellschaft sowie durch staatliche und nichtstaatliche Institutionen an und hoffen auf Unterstützung bei wirtschaftlichen und sozialen Projekten. Sie sind offen für neues Wissen und Fähigkeiten, die den Zugang zu dieser Zusammenarbeit erleichtern. Für einige Zeit experimentierten sie mit der politischen Parteienbeteiligung als Zugangsmöglichkeit, erkannten jedoch, dass dies nicht mit ihrem kulturellen Projekt vereinbar ist. Parteipolitik führt leicht zu internen Spaltungen in den Gemeinschaften. Außerdem ist das Ayoreo-Führungsmodell eher das eines Vermittlers zwischen der eigenen Gruppe und den „Anderen“ und nicht geeignet, als Vertreter der Gruppe zu agieren. Auch die Suche nach Konsens durch Gemeindschaftsversammlungen bleibt eine Herausforderung für diejenigen, die traditionell Entscheidungen in Absprache mit wichtigen Gruppenmitgliedern, einschließlich Frauen und Männern, getroffen haben.
Trotzdem inspirieren die Bestrebungen nach Einheit des gesamten Ayoreo-Volkes dazu, neue Methoden der „repräsentativen Demokratie“ zu erproben, was sich in den Statuten der „Unión de Nativos Ayoreo del Paraguay“ (UNAP) zeigt. Diese Organisation soll auf der Basis der Gemeinschaftsvertreter geführt werden. Das in den Statuten vertretene „Lebensprojekt“ zielt jedoch in dieselbe Richtung: die Transformation traditioneller Werte angesichts der neuen Anforderungen des aktuellen Umfelds. So sollen beispielsweise die Territorien des Ayoreo-Volkes gesichert werden, die Berücksichtigung durch die Regierung gefordert und wirtschaftliche Entwicklung, verbesserte Gesundheits- und Bildungsdienste sowie die Schaffung von Arbeitsplätzen gefördert werden.